看见别人善的行为，一定会认为这个善行值得修养而把这善行自我保存起来。看见不善的行为，一定会心怀忧惧地自我反省。善的行为在自己身上，一定会坚定地自我爱好，不善的行为在自己身上，一定会认为是灾害而自己厌恶这些不善行为。所以，正当地指出我错误的人，是我的老师；正当地指出我对的人，是我的朋友；阿谀奉承我的人，是害我的盗贼。所以君子尊崇老师而亲近朋友，对盗贼则非常厌恶。爱好善良而不会满足，受到劝谏就能够警诫自己，即使想不进步，可能吗？小人则相反，自己非常混乱而厌恶别人指出自己的不对。自己非常无能而想别人说自己贤能。心意好像虎狼，行为好像禽兽，但又厌恶别人说自己是盗贼。亲近阿谀奉承的人，疏远诤谏的人，把修正自己的话视为讥笑，把最忠诚的人视为盗贼，即使想不灭亡，可能吗？《诗经》说：“乱吸取诋毁，实在很悲哀。谋划美好的，全都违背了，谋划不好的，则全都依从。”就是说这些小人。

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如果做到完全善的法度，可以治理身体之气和养生，甚至长寿到可以仅次于彭祖。如果用修养自身来自强，就可以媲美圣王尧禹。适宜于通达时势，又有利于处身穷困，相信就是礼了。凡是使用身体血气、意志和思虑时，由礼义而行，就可以治理通达，如果不由礼义而行，就会悖乱怠慢。饮食、衣着、生活起居、动静行为，如果都由礼义而行，就能和顺有节制，如果不是由礼义而行，就会触犯毛病而生病。容貌、态度、进退、行走，由礼义而行便是文雅，不由礼义而行便是鄙陋、邪僻、庸俗而粗野。所以人没有礼义不能生活，事情没有礼义不能完成，国家没有礼义不能安宁。《诗经》说：“如果礼义完全合乎法度，就可以完全获得欢笑。”就是这个意思了。

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用善行引导人叫作教导，用善行与人和谐相处叫作和顺。用不善引导人叫作谄媚，用不善来附和人叫作阿谀。对的就赞成，错的就反对，叫作知道，反对正确的，赞成错误的，叫作愚蠢。中伤贤良人的叫作谗言，陷害贤良人的叫作贼害。对的就说对，错的就说错，叫作正直。偷窃财物叫作盗贼，匿藏行径叫作欺诈，轻易乱说叫作荒诞。取舍不定叫作无常。为了保存利益而放弃礼义，叫作极致的大贼。多听闻叫作渊博，少听闻叫作浅薄。多见识叫作广博，少见识叫作鄙陋。难前进叫作缓慢，容易忘记叫作遗漏。少做事而有条理叫作治理，多做事而混乱叫作昏乱。

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治理身体之气和培养人心的方法是：如果是血气刚强的，就用调和态度来柔化他。思虑深沉的，就用简易善良来同化他。勇敢暴戾的，就用顺从道理来辅助他。行动敏捷急速的，就用动作静止来节制他。心胸狭隘气量小的，就用广大气量来廓张他。卑下、迟缓、贪利的，就用高大志向提高他。平庸散漫的，就由师友来管教他。怠慢轻浮自弃的，就用灾祸来令他明白。愚钝朴实端庄拘谨的，就用礼乐来配合他，用思索来令他通达。凡是治理身体之气和培养人心的方法，没有比由礼义入手更直接的，没有比得到老师更重要的，没有比一心爱好礼义更神妙的。这就叫作治理身体之气和培养人心的方法了。

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修养好人的意志，就能够傲视富贵。注重道义，就能够轻看君王诸侯。能够内在自我反省，就觉得外物很不重要了。古书说：“君子役使事物，小人被事物役使。”就是这个意思了。身体劳累但心中安乐的事，应该做；利益少但公义多的事，应该做；侍奉昏乱君主而显达，不如侍奉穷困君主而顺行道义。所以优良的农夫不会因为水旱而不耕作，优良的商人不会因为亏损而不做买卖，读书人君子不会因为贫穷而怠慢行道。

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身体恭敬而内心有忠信，遵循礼义而感情是爱人的，横行天下，虽然会被四方夷族围困，但没有人不尊崇他。遇到劳苦的事会争先而做，遇到享乐的事能够让给他人，端庄谨慎诚信，谨守而明白礼义，横行天下，虽然会被四方夷族围困，但没有人不信任他。身体傲倨固执而内心狡诈，遵从慎到、墨子而精神杂乱污秽，横行天下，虽然显达四方，但没有人不贱视他。遇到劳苦的事，就偷懒转身逃脱，遇到享乐的事，就口快不转弯地直接争取，邪恶而不谨慎，放纵欲望而不检束，横行天下，虽然显达四方，但没有人不离弃他。

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君子追求利益会有所忽略，但很早就会远离祸害。君子会惶恐地避开耻辱，但实行礼义的道理则很勇敢。君子即使贫穷也志气广远，即使富贵也会身体恭敬，即使安逸，血气也不会怠惰，即使劳累，容貌也不会干枯，即使发怒，也不会过分剥夺别人，即使喜乐，也不会过分给予别人。君子贫穷而志气广远，因为尊崇仁德；富贵而身体恭敬，因为要减弱威势；安逸而血气不衰，因为选择了跟从理；劳累而容貌不干枯，因为爱好文雅；发怒而不过分剥夺，喜乐不会过分给予，就是礼法胜过私欲。《尚书》说：“不要有私人的爱好，要遵行圣王之道。不要有私人的厌恶，要遵行圣王之路。”这是说君子能够用公义胜过私欲。

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