【原文】

 

空石①之中有人焉，其名曰觙②。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败③其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟④耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻⑤，可谓能自强矣；有子⑥恶卧而焠⑦掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，可谓自强矣，未及思也。蚊虻之声闻则挫其精，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人⑧也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。 

 

【注释】

 

① 空石：石洞。

 

② 觙：相传是孔子之孙，子思。

 

③ 败：干扰。

 

④ 辟：通“避”。

 

⑤ 出妻：休妻。

 

⑥ 有子：即有若，孔子的学生。

 

⑦ 焠：烧。

 

⑧ 至人：最高境界的人。

 

【翻译】

 

石洞之中有人，叫作觙。他的为人，擅长推理，好思考。耳目接触到欲望，就会干扰他的思维；听到蚊虻的声音，就会干扰他的专精。所以要避开耳目欲望，远离蚊虻的声音，闲居静思才能贯通。如果这样思考仁，可算是隐微吗？孟子恐怕败坏而休妻，可算是自我勉强了，但未思考全面。有子恐怕睡着而烧手掌，可算是能自我忍耐了，但未算好。避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，可算是能够用心专精凸显于一处了，但仍未做到隐微的工夫。要是心能做到隐微，人就臻于最高境界了。最高境界的人，何须勉强？何须忍耐？何须凸出？所以昏浊的光明，只算是外表的光明；透彻的清明，才算是内在的光明。圣人可以放纵他的欲望，同时有他的情感，又用他的理性治理事务。又何须勉强，何须忍耐，何须凸出呢？所以仁者实践道，是没有人为造作的；圣人实践道，没有勉强。仁者的思考只是恭敬，圣人的思考只是快乐，这就是治理人心的道了。

 

【解读】

 

一般人的心是专精于一物一事，心常会有所倾侧，但荀子说养心，是要养清明不倾侧的道心，可以平正看待各类事物。和道心相对的，是人心，培养人心可以从事农业、工业、商业，但不能做老师和管理者。做老师和做管理者，一定要培养道心。培养道心，就是保存心的清明和不偏，不是强制人心凸显于一个地方，或执着于一定的道德标准。强制的工夫不能培养贯通众理的道心，只可以培养专精于一事一物的人心。所以荀子以石洞中之人和孟子、有子为例子。石洞中的人善射好思，想去除耳目的欲望，成为能够忍耐情欲的人。他只是为了专精一项技能，耳目的欲望、蚊虻的声音，都会扰乱他的用心专精，所以要避世闲居和静思。但这正是荀子所说的只知道用人心，偏向一个方向，而不能有道心的隐微。孟子执着于一个礼，认为妻子不合礼，想休妻。有子厌恶贪睡，烧自己的手掌，都是执着于一个道德标准，由此也有成就，但是用心偏向一侧，仍然没有道心的隐微。原因是，培养道心，要令心清明，没有偏侧，而不是强制自己的心，变得凸出而高危。人心凸出，外在的蚊虫之声都足以扰乱人心。而人认为是对的，也不一定全是对的。孟子只执着于一定的礼，而忘记自己也有不合礼的地方；有子厌恶贪睡而烧掌，而忘记了会伤害父母给予的身体。

 

所以荀子说至人的用心是“何强？何忍？何危？”圣人的纵欲兼情，不是一般的放纵情欲，只是不强忍情欲，不令心偏向一侧，而用理同时令各方面情欲都各得其所。

 

现代人对儒家有误解，以为儒家要强制别人或自己实践某些道德礼义但荀子所说的“何强？何忍？何危？”之道心，打破了人们的偏见。